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Las 70 semanas y el fin del Anticristo en Daniel

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Las 70 "Semanas" y el fin del Anticristo en Daniel
por Ray Faircloth

La famosa profecía de las "setenta semanas" de Daniel 9: 24-27 ha sido un centro de gran interés para los creyentes, aunque desafortunadamente ha dado lugar a marcadamente diferentes opiniones. La profecía es claramente de gran valor para todos nosotros que atesoramos las palabras proféticas de Jesús en el discurso de los Olivos (Mateo 24;. Marcos 13, Lucas 21). Daniel 12: 9 nos asegura que los preciosos anuncios acerca de la restauración definitiva de la paz en Israel y la venida del Reino en la tierra estará disponible para nosotros en estos muchos siglos viviendo después de Daniel: "Anda, Daniel, porque las palabras se hacen secretas [otras traducciones hablan de la preservación de las palabras proféticas] y selladas hasta el tiempo del fin ". Desde el siglo primero la profecía adicional dada a Jesús confirma y amplía lo que se mostró anteriormente a Daniel.

Apocalipsis 22:10: "No selles las palabras de la profecía de este libro, porque el tiempo está cerca." Para cualquier persona desde el primer siglo en que aceptó a Jesús como el Mesías y buscaba la verdad, el libro de Daniel se convirtió en un libro sin sellar. Jesús muestra esto con sus palabras en Mateo 24:15: "Cuando vean la abominación desoladora de que habló el profeta Daniel, de pie en el lugar santo (el que lee, entienda) ..." Nuestra sugerencia es que algunos sistemas de la iglesia para hacer frente a la profecía tienen comprensión nublada con métodos interpretativos alegóricos defectuosos y otros, tales como Preterismo y el historicismo.

Daniel 9: 24-27, NTV: 24. "Un período de 70 conjuntos de siete ha sido decretado sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad, para terminar su rebelión, para poner fin a su pecado, para expiar su culpa, a traer la justicia [Reino] eterna, para confirmar la visión profética, y ungir al Santo de los santos ". 25. "Ahora escuchen y entiendan! 7 series de siete, más 62 conjuntos de siete pasarán a partir del momento se de la orden para reconstruir Jerusalén [444 aC] hasta que un gobernante - el Ungido [mashiach naguid] - venga. Jerusalén será reconstruida con calles y fuertes defensas, a pesar de los tiempos peligrosos ". 26. "Después de este período de 62 conjuntos de siete, el Ungido [mashiach naguid] será asesinado, que parecerá nada logrado, y un gobernante se levantará [un príncipe que ha de venir] cuyos ejércitos destruirán la ciudad y el Templo. El fin vendrá con inundación, y la guerra y sus miserias se decretará desde ese momento hasta el final. " 27. "El gobernante [" él "] hará un tratado ['pacto firme'] con el pueblo por un período de un conjunto de siete, pero después de la mitad de este tiempo, se pondrá fin a los sacrificios y ofrendas. Y como colofón a todos sus terribles actos, él establecerá un objeto sacrílego que causa profanación, hasta que el destino decretado para este profanador finalmente se derrame sobre él ".

Nota sobre "su fin" en el versículo 26b El interlineal hebreo traduce "final de él." La Versión Revisada de 1881 corrigió la RV dándonos también "su fin". Rotherham y JB tienen "su fin" en el texto principal. BJ tiene "el fin del príncipe". La frase "su fin" es en muchas notas al pie (NASB, ESV, NWT. Para una discusión más completa de este punto, véase "Un análisis cuidadoso de Dan. 9:26, 27" en www.restorationfellowship.org). Keil demuestra que gramaticalmente "su fin" es correcto. Contextualmente "su fin" se refiere al sujeto singular "el príncipe que ha de venir" y no "la ciudad y el santuario", en cuyo caso podríamos esperar "su fin".

El Mesías no es el que "Causa el cese del Sacrificio y la Ofrenda " "El príncipe que ha de venir, cuyo extremo se presenta en la inundación" en el versículo 26 es el antecedente más cercano de las declaraciones posteriores: "él debe hacer un pacto firme" y ". Que hará cesar el sacrificio y ofrenda" Por tanto, este príncipe debe ser una persona distinta del Mesías. "Un pacto firme" no puede ser el Nuevo Pacto, como se enseña en el historicismo, ya que este no fue un pacto hecho para uno "siete", es decir, siete años, sino para siempre. Nunca hubo un pacto hecho por el Mesías de sólo siete años. Si el Mesías llegara a ser identificado como este "príncipe" seríamos obligados a identificarlo como el que establece la Abominación, es decir, el desolador / profanador. Si el Mesías llegara a ser identificado como el que va a hacer que "el sacrificio y la ofrenda cesen" también debe ser el "desolador", es decir, el líder impío, no el Mesías. Sin embargo, la profecía paralela en Daniel 11:31 dice: "De él [Rey del Norte de, v 25] las fuerzas armadas se levantarán para profanar la fortaleza del templo, y suspenderá el sacrificio diario. Luego se establecerá la abominación de la desolación. "En lugar de Mesías son los ejércitos del Rey del Norte los que retiran el sacrificio diario.

Preterismo

(que describe una acción o condición completada)

Este sistema de profecía interpreta y presenta a Jesús en Mateo 24 como presagiando su interposición del juicio en Jerusalén por los romanos en el año 70 dC y su propia declaración invisible en ese momento. En esta teoría, toda la profecía se cumplió en ese momento. El sistema Preterista se basa en una idea equivocada en relación con el libro de Apocalipsis: que el tema del Apocalipsis es la destrucción romana de Jerusalén en el año 70 en lugar de La aún futura segunda venida de Jesús. El Preterismo depende de una fecha temprana para la Revelación, alrededor del 65 dC, en lugar de la fecha generalmente aceptada de los años 90 a mediados de AD. La descripción bíblica no se corresponde con los sucesos del 70 AD Según Daniel 9:27 el desolador profetizado de Jerusalén "hará un pacto con muchos por una unidad de siete", es decir, siete años. Sin embargo, no se hizo nunca tal pacto por el general romano Tito.

Zacarías 12 y 14 ambos muestran que no es sólo el ejército de una sola nación, como en Roma, el que ataca a Jerusalén, pero los de muchas naciones. También Jesús habla de los ejércitos en Lucas 21:20. Los romanos rompieron el muro de la ciudad y Tito entró en las ruinas del templo 29 días después de que había sido destruida por el fuego. Así que los romanos sólo profanaron las ruinas del templo. Esto no se corresponde con la descripción de Daniel de la abominación de la desolación a la que Jesús aludió. De acuerdo con la profecía paralela de 2 Tesalonicenses 2 esta abominación se sentará en el templo de Dios y se proclamará a sí mismo como Dios. Jesús habló de la abominación de la desolación "puesta donde no debe" (ver las traducciones griegas y varios originales y muchos comentarios). Tanto Daniel 9:26 y 2 Tesalonicenses 2: 8 muestran que "el príncipe que ha de venir" ("el hombre de pecado") se trata de "su fin" en ese momento, es decir, él muere poco después de su invasión de Jerusalén. Sin embargo, el general Tito no murió entonces, pero se convirtió en emperador en Roma. La destrucción del sistema de sacrificios del templo en el año 70 no se corresponde con la abolición de los sacrificios diarios en las profecías de Daniel (Dan. 8: 9-14), ya que este evento está relacionado con un período especial de 1290 días, más 45 días adicionales ( Dan 12: "resucitará para [su] porción asignada al final de la edad" 11-12), después de lo cual Daniel si el Preterismo fuera correcto, la resurrección debería haber ocurrido poco después de la destrucción del año 70 DC. Es perfectamente obvio que la resurrección de los muertos no se produjo en el siglo I dC!

La Pregunta de los discípulos Mateo 24: 3: "Dinos, ¿cuándo serán estas cosas [destrucción del templo], y qué señal habrá de tu venida, y del fin del siglo?" Estos tres eventos están considerados juntos en el mismo plazo de tiempo y así deben ocurrir en el mismo período con el regreso de Jesús al final de la edad en que se destruirá el templo. Por lo tanto, ya sea el fin del mundo y la segunda venida fueron en el año 70, o Jesús está todavía para volver inmediatamente después de la destrucción de un templo futuro. Las palabras de Jesús absolutamente prohíben un período de (hasta ahora) dos milenios entre los problemas en el templo y su segunda venida.

Jesús vuelve Visiblemente El sistema Preterista no es convincente porque, según las Escrituras, Jesús debe regresar visiblemente. Esto nunca ha sucedido.

La Realidad de las condiciones del Reino en la Tierra Si la vista preterista es correcta el mundo sería muy diferente - un verdadero paraíso en vez de un lugar de pobreza, con el hambre que afecta a millones y continuando guerras graves.

No es una "mística" Primera Resurrección El sistema Preterista niega la descripción bíblica de la primera resurrección. El Catolicismo Romano describió por primera vez erróneamente la primera resurrección como figurativa, pero esto conduce a varios problemas: La futura primera resurrección de los santos se basa en la resurrección de Jesús, que era la de su propio cuerpo real, que cambió a ser incorruptible e inmortal.

En el sistema Preterista los cristianos desde el año 70 han perdido claramente las recompensas prometidas en la resurrección. Se los deja sin esperanza bíblica.

Historicismo

Este enfoque de la profecía extiende la Gran Tribulación en los últimos 2000 años, y mira hacia atrás, a los acontecimientos en la historia desde la época de Jesús, en un intento de encontrar cumplimientos de las profecías del libro de Apocalipsis. Para algunos historicistas los últimos días comenzaron en 1799 (hay muchos sistemas contradictorios) cuando Napoleón venció al Papa de la época. Lo que ya se ha dicho sobre los eventos del 70 DC en Jerusalén como no cumplió con la profecía bíblica se aplica también al historicismo. El esquema de tiempo de Historicismo se basa en la siguiente teoría: La teoría de "día por año" El principio en que se basa la teoría día por año proviene de sólo dos Escrituras: Números 14:34: "Por el número de los días que reconocisteis la tierra, 40 días, un día por un año, que responderán por su error de 40 años." Ezequiel 4: 5-6: "390 días, igual al número de años de su castigo [de Israel] ... y tienes que llevar el error de la casa de Judá 40 días. Un día por un año ... " Sin embargo, este concepto se aplica sólo en estas dos ocasiones y por lo tanto, no es un principio general que debe aplicarse a otras profecías basadas en el tiempo. La teoría falla porque estos dos eventos se cumplieron literalmente. En Números 14:34 cuarenta años fue el período de la profecía cuarenta años fue el período de la deambulación. En Ezequiel 4: 5, 390 años y 40 años fueron los períodos de las profecías y sus cumplimientos.

No hay nada en la Biblia que indique que estos textos deben ser usados como una regla de control para la interpretación de los períodos de los tiempos bíblicos. Así que la teoría día por año es rechazada generalmente por los eruditos modernos. Si Daniel o Juan en Apocalipsis hubiesen querido indicar 1.260 años no hay ninguna razón para que ellos hayan escrito 1.260 días. Así que 1260 días en Daniel y Apocalipsis no deben convertirse en 1260 año con el fin de llegar a las conclusiones dadas por historicistas respecto al retorno de Jesús. Demasiadas fechas fallidas para la venida de Jesús son el resultado de la teoría errónea de que los días proféticos deben leerse como año. La fecha clásica fallida de 1844 se basó en un mal uso de la Biblia. La teoría días / año fue la causa del problema y el fracaso.

La 70 "Semana" del historicismo

Para hacer terminar la 70 "semana" en el primer siglo, el historicismo depende de la idea de que el ministerio de Jesús duró exactamente 31/2 años como la primera mitad de la "semana" 70. Sin embargo, el registro de las Escrituras no proporciona suficiente información de certeza sobre este punto. Para la segunda mitad de la "semana" setenta el historicismo requiere que otros 31/2 años pasaron desde el momento de la muerte de Jesús hasta que el asesinato de Esteban o la conversión de Cornelio como el primero de los gentiles. Sin embargo, no hay una línea de tiempo dada para estos eventos en las Escrituras. El fin de la "semana" 70 en el año 33 es pura especulación. Para hacer su versión de la última mitad de la septuagésima "semana" un momento especial, los historicistas dicen que los gentiles fueron cerrados intencionalmente fuera de la nueva disposición del pacto por un período de 31/2 años. Sin embargo, cuando Jesús después de su resurrección dio la gran comisión de la predicación: "Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones [Gr. ethnos, en otro lugar traducido 'gentiles'], bautizándolos .... "(Mateo 28:18), no dio ninguna indicación de tal exclusión de los gentiles. Daniel 9 describe la desolación de Jerusalén como algo que ocurre antes del cierre de las 70 "semanas". Sin embargo el historicismo presenta un escenario de la destrucción de Jerusalén el año 70 dC, que es unos 37 años después de la AD 33/34 supone (según el historicismo) cerca de las 70 "semanas".

En Daniel 9:24 la descripción de las seis bendiciones a finales de las 70 "semanas" es de la restauración - no de la destrucción de Jerusalén, como en el año 70 DC. La descripción de lo que debe tomar lugar a finales de las 70 "semanas" es una de desolación para el desolador (Dan 9:27). Esto no sucedió con Tito en el año 70 dC

Futurismo

Este enfoque de la profecía ve toda la profecía del tiempo del fin como que aún no se ha cumplido, por lo que grandes secciones del libro de Daniel, la mayoría de las secciones del libro de Apocalipsis, el discurso de los Olivos y 2 Tesalonicenses 2: 1-12 aún deben cumplirse .

La Evidencia

La 70a "semana" describe un futuro período de tiempo marcado por los acontecimientos significativos relacionados con el fin del mundo y el regreso de Jesús. Este punto de vista sostiene que la "semana" 70 no se completó en los años 30/40 AD. La colocación de la última "semana" en el futuro se justifica porque los acontecimientos profetizados para la "semana setenta" pertenecen a periodos específicos de la historia recortados de la historia en su conjunto, y que necesitan una atención especial en el plan de Dios. La profecía de Daniel 9 no es una profecía de una período ininterrumpido de tiempo, sino de diferentes y separados períodos que contienen eventos críticos en el programa de salvación de Dios. Jesús enlaza "el fin del mundo" (Mat. 24: 3, 13-15). "La abominación desoladora" con la aparición de "El fin del mundo" como se define en Mateo siempre en el tiempo futuro del retorno de Jesús (Mateo 13:39, 40, 49; 24: 3; 28:20; cp Dan 12:13..). Debido a que el "fin del mundo" aún no se ha producido y "la abominación desoladora" que se coloca en Daniel 9:27 en la última mitad de la "semana" 70, esa final "semana" debe estar todavía en el futuro.

Los eventos escatológicos descritos por Jesús en el discurso de los Olivos muestran que el regreso de Jesús seguirá "inmediatamente después" de la Gran Tribulación que se desencadena por la creación de "la abominación de la desolación" (Mat. 24:15, 21 , 29). De ahí que ambos eventos deben estar en el futuro, a menos que uno crea que Jesús volvió invisible en el año 70 DC. Lucas 21:22 habla de los "últimos días de la venganza cuando se cumplirán todas estas cosas [incluyendo la Segunda Venida] que están escritas." Por lo tanto la destrucción de Jerusalén el año 70 no podía ser parte del esquema que Jesús presentó en el Discurso del Monte de los Olivos. No hay un período reconocible de 7 años en la Biblia o en la historia que se haya cumplido esta última unidad de 7 años de la profecía de Daniel. Así que hay que seguir esperando el cumplimiento en el futuro. Los escritos de los padres apostólicos muestran que tomaron la visión futurista. Ireneo escribió: "Pero cuando este anticristo haya devastado todas las cosas en este mundo, él reinará por tres años y seis meses, y se sentará en el templo de Jerusalén. Y entonces el Señor vendrá del cielo en las nubes, en la gloria del Padre, el enviará a este hombre y los que le siguen al lago de fuego, pero trayendo para los justos los tiempos del reino "(Contra las Herejías, XXX) .

El intervalo entre la 69 y 70 "Semana" La Biblia ofrece una serie de precedentes para los intervalos dentro de los pasajes proféticos. Ejemplos de ello son Isaías 9: 6-7, Isaías 61: 1-2, y Zacarías 9: 9-10, todas las referencias a la primera y la segunda venida de Cristo. Los períodos de la historia profetizados por Daniel 9: 24-27 son de especial interés en el plan de Dios y por lo tanto son recogidos fuera de la corriente del tiempo histórico como períodos de crucial importancia para los creyentes. Los últimos años de esta edad son objeto de la revelación de Dios.

Las pruebas de diferentes períodos de tiempo

Los firmemente vinculados juntos 7 + 62 de la predicción y la separada y final "semana" de estas 70 "semanas" indica que hay una brecha. En Daniel 9:26 el Mesías es cortado "después de las [7 +] 62 'semanas'". Esta declaración sería extraña que la 70 "semana" iba a seguir inmediatamente después de las 69 "semanas". Más, naturalmente, el texto diría "durante la 70a semana" o "en medio de la 70a semana" Así que esto también sugiere que hay una brecha. La separación de la "semana" no se describe en detalle hasta que el versículo 27 se alcanza. El comienzo de la septuagésima "semana" en el versículo 27 es posterior a ser el Mesías cortado en el versículo 26. De ahí que la profecía se haya saltado a la sección posterior de la historia. Daniel le había preguntado: Cuando se restaurará la ciudad y el santuario? "Deja que tu rostro resplandezca sobre tu santuario desolado" (Dan 9:17) y "no se demora, porque su ciudad y tu pueblo son llamados por su nombre" (9:19). A Daniel se le da en respuesta una lista de 6 bendiciones de restauración (9:24).

Una total destrucción en el año 70 DC representaría un anti-clímax espantoso, si fuera el punto final de la profecía de Daniel. Aunque la base de estas bendiciones se han sentado en el sacrificio de Cristo, los 6 bendiciones aún no han sido plenamente logradas y sólo serán completamente realizadas a la llegada del Reino. Esto indica que los 490 años no han concluido.

NOTA: La ciudad, el santuario y el pueblo no se han restaurado en ningún momento entre los años 30 a 36 o 70 dC y aún no se restauran. También sería una decepción colosal para una gran profecía como para terminar simplemente con la aceptación de los gentiles en la congregación alrededor del año 33. La declaración de Jesús en Mateo 24:15 que la aparición de la Abominación de la Desolación (Dan 9:27) está conectado con su Segunda Venida nos dice que la Abominación es un evento muy cercano en el tiempo de la segunda venida de Jesús, no milenios antes. El general Tito no cumplía el papel de "el príncipe que ha de venir" (9:26) porque él no murió en el año 70. Sin embargo, este príncipe "llega a su fin", como se indica en 11:45 y 9:26: "hasta el fin habrá guerra; las desolaciones están determinadas. "Una vez que la destrucción de Jerusalén haya comenzado no habrá tregua hasta que se destruya al Anticristo. Este no fue el caso en el año 70, y no hubo guerras en 30-40 AD. Así que "el príncipe que ha de venir" aún no ha llegado. El hecho es que ha habido un largo período de supremacía gentil más allá de 70 DC en Jerusalén no se restablece. La restauración aún no ha finalizado en la final "semana". Esto demuestra que las 70 "semanas" no pretenden describir un único periodo continuado de tiempo, pero diferentes momentos seleccionados entre diferentes puntos de la historia en desarrollo de Dios.

La profecía de Daniel 2, 7, 8 y 10/12 todo termina con el fin del mundo. Esta unidad sería perturbada si la profecía en el capítulo 9 no terminara en el mismo punto. Esta necesidad empuja la 70a semana en el futuro. Los comentarios que terminan en cada una de los cinco profecías que se dan a continuación: Daniel 2:44: "En los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido ... Desmenuzará a todos estos reinos." Daniel 7:25, 27: "Él [el cuerno pequeño] deberá desgastar a los santos por 31/2 años ... Su reino [de Dios] será un reino eterno, y todos los dominios le servirán y obedecerán él."

Daniel 8:13, 17: "¿Hasta cuándo durará la visión del sacrificio continuo, de la transgresión que espanta ... La visión es para el tiempo del fin." Daniel 9:26, 27: la semana 70: "al final habrá guerra ... Abominación [mostrado por Jesús ser en el futuro] ... él desolador ... hasta que el final que está determinado se derrame sobre el desolador. " Daniel 10:14: "... lo que sucederá a tu pueblo en los postreros días, porque la visión es para los días todavía en el futuro." Esto se refiere a lo que se describe en los capítulos 11 y 12, cuando el Rey del Norte llega a su fin después de la gran tribulación. Lógicamente la visión 4 (las 70 "semanas") mantiene el mismo patrón y también se efectuará directamente en el momento del final y no en el primer siglo.

Conclusión

Por estas razones, los enfoques Preterista e historicista a la profecía no coinciden con los datos bíblicos. El enfoque futurista fue celebrado por los primeros cristianos y tiene la gran ventaja de reconocer que: La Gran Tribulación, el regreso de Jesús y la primera resurrección están todos todavía en el futuro. Uno puede tomar las declaraciones bíblicas en su valor nominal - es decir, los días son días. No necesitamos volver a colocar los acontecimientos que Jesús describió en Mateo 24 y causar un revoltijo, dividiendo su respuesta a una sola pregunta de los discípulos acerca de su retorno y el fin del mundo en relación con problemas en el Templo. Pues resulta que, el año 70 no es el evento profetizado. Jesús no regresó "inmediatamente después de la [gran v. 21,] tribulación de aquellos días." (Mateo 24:29). Por encima de todo evitamos la idea imposible que hemos estado viviendo en los días terribles de la Gran Tribulación desde el año 70. La tribulación en general, es característico de la vida cristiana en cualquier momento, pero la Gran Tribulación es un evento claramente fijado por Daniel 12: 1 y Mateo 24:21 y ciertamente no en casi dos milenios largos!

ANEXO:

El principio y el fin de las 69 "Semanas" de años

Hay diferentes opiniones con respecto a cuando comenzaron los "semanas". Sin embargo, el que parece encajar mejor con las descripciones bíblicas e históricas y cálculos astronómicos se detalla a continuación. Daniel 9:25, NVI: "Desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías, el Príncipe, habrá 7 'semanas' y 62 'semanas' "= 483 años. El trabajo del Dr. Harold Hoehner en el refinamiento de la obra de Sir Robert Anderson es la vista más aceptada. Se inicia con el decreto para reconstruir Jerusalén en el año 20 de Artajerjes Longímano - 444 aC. Debido a la longitud de la última mitad de la septuagésima "semana" se puede determinar de Daniel 12 y Apocalipsis 11, 12 y 13 como 1260 días, 42 meses o 31/2 años, se puede ver que Daniel estaba trabajando desde años proféticos de 360 días cada uno. Así que si 70 "semana" se basa en un año de 360 días esto también debe ser el caso de las anteriores "semanas".

NOTA: En este esquema futurista el "santuario" de Daniel 9:26 es judío, un santuario que aún no se ha construido como el predicho en Apocalipsis 11: 1, 2 (a menos que esto se tome de alguna manera figurada), 2 Tesalonicenses 2: 4, Mateo 24:15, Marcos 13:14, y Daniel 12:11.

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